मृत्यु और पुनरुत्थान

धर्म आकार लेते हैं और विलीन हो जाते हैं; सूफीवाद कायम रहता है, जारी रहता है, क्योंकि यह कोई सिद्धांत नहीं है। यह धार्मिक होने का मूल है। हो सकता है कि आपने कभी सूफीवाद के बारे में नहीं सुना हो और हो सकता है कि आप सूफी हों अगर आप धार्मिक हैं। कृष्ण सूफी हैं, और क्राइस्ट भी; महावीर सूफी हैं, और बुद्ध भी - और उन्होंने इस शब्द के बारे में कभी नहीं सुना, और उन्होंने कभी नहीं जाना कि सूफीवाद जैसी कोई चीज मौजूद है। जब भी कोई धर्म जीवित होता है, तो यह इसलिए होता है क्योंकि उसके भीतर सूफीवाद जीवित है। जब भी कोई धर्म मर जाता है, तो यह केवल यह दर्शाता है कि आत्मा, सूफी आत्मा, उसे छोड़ चुकी है। अब केवल एक लाश है ऐसा कई बार हुआ है। यह लगभग पूरी दुनिया में पहले से ही हो रहा है। व्यक्ति को इसके प्रति सजग होना चाहिए, अन्यथा वह मृत शरीर से चिपका रह सकता है। ईसाई धर्म में अब सूफीवाद नहीं है। यह एक मृत धर्म है - चर्च ने इसे मार डाला। जब 'चर्च' बहुत अधिक हो जाता है, तो सूफीवाद को उस शरीर को छोड़ना पड़ता है। यह हठधर्मिता के साथ नहीं रह सकता। यह नाचती हुई आत्मा के साथ तो रह सकता है, लेकिन हठधर्मिता के साथ नहीं। यह धर्मशास्त्र के साथ नहीं रह सकता। वे अच्छे साथी नहीं हैं। और पोपों और पुजारियों के साथ सूफीवाद का अस्तित्व असंभव है। यह बिलकुल विपरीत है! सूफीवाद को किसी पोप या पुजारी की आवश्यकता नहीं है; इसे किसी हठधर्मिता की आवश्यकता नहीं है। यह सिर का नहीं है; यह हृदय का है। हृदय ही चर्च है,  सूफीवाद अनेक धर्मों में अनेक बार मर चुका है। इसे स्मरण रखें: सूफीवाद कोई चर्च नहीं है। यह किसी धर्म से संबंधित नहीं है। सभी धर्म, जब जीवित हों, इससे संबंधित हैं। यह चेतना के एक विशेष गुण का विशाल आकाश है। यह कैसे घटित होता है? कोई सूफी कैसे बनता है? किसी विशेष संप्रदाय से संबंधित होने से नहीं, बल्कि सिर से हृदय में उतरने से कोई सूफी बनता है। आप दो तरह से रह सकते हैं। या तो आप एक सिर-उन्मुख व्यक्ति के रूप में रह सकते हैं - आप संसार में सफल होंगे। आप बहुत सी संपत्ति, प्रतिष्ठा, शक्ति अर्जित करेंगे। राजनीति में आप एक सफल व्यक्ति होंगे। संसार की नजरों में आप अनुकरणीय शिखर बन जाएंगे। लेकिन आंतरिक में आप पूरी तरह असफल हो जाएंगे, आप पूरी तरह असफल हो जाएंगे - क्योंकि आंतरिक में सिर-उन्मुख व्यक्ति प्रवेश ही नहीं कर सकता। सिर बाहर की ओर गति करता है; यह दूसरे के लिए द्वार है। हृदय भीतर की ओर खुलता है; यह स्वयं के लिए द्वार है। आप या तो सिर-उन्मुख व्यक्ति के रूप में रह सकते हैं, या आप हृदय-उन्मुख व्यक्ति के रूप में रह सकते हैं। जब आपकी ऊर्जा, आपकी जीवन-ऊर्जा, सिर से हृदय की ओर प्रवाहित होती है, तो आप सूफी बन जाते हैं। सूफी का अर्थ है हृदय का व्यक्ति, प्रेम का व्यक्ति; ऐसा व्यक्ति जो इसकी चिंता नहीं करता कि यह ब्रह्मांड कहां से आता है, जो इसकी चिंता नहीं करता कि इसे किसने बनाया, जो इसकी परवाह नहीं करता कि यह कहां ले जा रहा है; वास्तव में, जो कोई प्रश्न नहीं पूछता - बल्कि, इसके विपरीत, वह जीना शुरू कर देता है। अस्तित्व है: केवल मूर्ख ही इसकी चिंता करते हैं कि यह कहां से आता है। केवल मूर्ख ही, मैं कहता हूं। उन्होंने भले ही अपने आप को बहुत चालाक दार्शनिक शब्दों में लपेट लिया हो, लेकिन वे मूर्ख हैं। एक बुद्धिमान व्यक्ति अस्तित्व को जीता है। यह यहीं और अभी है! यह कहां से आता है, इसकी चिंता क्यों करें? इससे क्या फर्क पड़ता है कि यह कहां से आता है? कोई इसे बनाता है या नहीं, यह अप्रासंगिक है।आप यहाँ हैं, धड़क रहे हैं, जीवित हैं - अस्तित्व के साथ नृत्य करें! इसे जीएं! यह बनें! और इसे अपने भीतर इसके संपूर्ण रहस्य में घटित होने दें। और यही चमत्कार है: एक व्यक्ति जो इस बात की परवाह नहीं करता कि यह कहाँ से आता है, एक व्यक्ति जो सवाल नहीं पूछता, उसे जवाब मिल जाते हैं। एक व्यक्ति जो जिज्ञासु नहीं है, बल्कि जो कुछ भी है उसका जश्न मना रहा है - जो भी मामला है वह उसका जश्न मना रहा है - अचानक उसे मूल स्रोत का एहसास हो जाता है, और अचानक उसे चरमोत्कर्ष का एहसास हो जाता है। अंत और शुरुआत उसमें मिलते हैं - क्योंकि वह खुद रहस्य बन जाता है। अब रहस्य कोई ऐसी चीज नहीं है जो वहां एक वस्तु के रूप में है कि आपको उसके चारों ओर घूमना है और देखना है और निरीक्षण करना है। नहीं, क्योंकि यह उसे जानने का तरीका नहीं है। यह उसे चूकने का तरीका है। आप उसके चारों ओर, इधर-उधर, इधर-उधर घूम सकते हैं, लेकिन आप कभी भी उसके भीतर नहीं जा सकेंगे। आप कैसे जान सकते हैं? आप गोल-मोल बातें कर रहे हैं। आपका हमला परिधि पर है। बल्कि, उसके भीतर प्रवेश करें, उसके केंद्र पर जाएं - वह बन जाएं। और आप बन सकते हैं, क्योंकि आप उसका हिस्सा हैं। और आप बन सकते हैं, क्योंकि वह आपका हिस्सा है। और तब अचानक सारे प्रश्न विलीन हो जाते हैं। अचानक उत्तर वहां मौजूद है। एक महान सूफी - आपने उसका नाम सुना होगा, अल हिल्लाज मंसूर - को मुसलमानों ने मार डाला, क्योंकि उसने कहा था, 'अनल हक, मैं ईश्वर हूं।' उन्होंने कहा कि ईश्वर ने मनुष्य को बनाया है, इसलिए मनुष्य केवल एक प्राणी हो सकता है, निर्माता नहीं; और यह अपवित्रता है, यह दावा करना कि 'मैं भगवान हूं' अपवित्रता की पराकाष्ठा है - उन्होंने उसे मार डाला। और जब उन्होंने मंसूर को मार डाला तो वह क्या कह रहा था? उसने आकाश से ऊंची आवाज में कहा, 'तुम मुझे धोखा नहीं दे सकते! इन हत्यारों में भी मैं तुम्हें देखता हूं - तुम मुझे धोखा नहीं दे सकते। तुम इन हत्यारों में हो! और तुम जिस भी रूप में आओ, मेरे परमेश्वर, मैं तुम्हें जानूंगा, क्योंकि मैंने तुम्हें जान लिया है। जब आप जीवन के रहस्य में प्रवेश करते हैं, तो ऐसा नहीं है कि आप एक पर्यवेक्षक हैं, क्योंकि एक पर्यवेक्षक हमेशा एक बाहरी व्यक्ति होता है - आप उसके साथ एक हो जाते हैं। ऐसा नहीं है कि आप नदी में तैरते हैं, ऐसा नहीं है कि आप नदी में बहते हैं, ऐसा नहीं है कि आप नदी में संघर्ष करते हैं। नहीं - आप नदी बन जाते हैं। अचानक आपको एहसास होता है कि लहर नदी का हिस्सा है। और इसके विपरीत भी सच है: नदी लहर का हिस्सा है। ऐसा नहीं है कि हम केवल ईश्वर के हिस्से हैं - ईश्वर भी हमारा हिस्सा है। हृदय संसार की सबसे खतरनाक चीज है। प्रत्येक संस्कृति, प्रत्येक सभ्यता, प्रत्येक तथाकथित धर्म, प्रत्येक बच्चे को उसके हृदय से काट देता है। यह सर्वाधिक खतरनाक चीज है। जो भी खतरनाक है, वह हृदय से निकलता है। मन अधिक सुरक्षित है, और मन के साथ तुम जानते हो कि तुम कहां हो। हृदय के साथ, कोई कभी नहीं जानता कि वह कहां है। मन के साथ, प्रत्येक चीज की गणना की जाती है, उसका नक्शा बनाया जाता है, उसे मापा जाता है। और तुम महसूस कर सकते हो कि भीड़ हमेशा तुम्हारे साथ है, तुम्हारे सामने, तुम्हारे पीछे। बहुत से लोग इस पर चल रहे हैं; यह एक राजमार्ग है - ठोस, ठोस, जो तुम्हें सुरक्षा का एहसास देता है। हृदय के साथ तुम अकेले हो। कोई भी तुम्हारे साथ नहीं है। भय तुम्हें जकड़ लेता है, भय तुम्हें अपने वश में कर लेता है। तुम कहां जा रहे हो? अब तुम नहीं जानते, क्योंकि जब तुम राजमार्ग पर भीड़ के साथ चलते हो, तो तुम जानते हो कि तुम कहां जा रहे हो। मेरा पूरा प्रयास तुम्हें भयभीत न होने में मदद करना है, क्योंकि केवल हृदय के माध्यम से ही तुम्हारा पुनर्जन्म होगा। लेकिन पुनर्जन्म से पहले तुम्हें मरना होगा। मरने से पहले कोई भी व्यक्ति पुनर्जन्म नहीं ले सकता। इसलिए सूफीवाद, झेन, हसीदवाद - ये सभी सूफीवाद के रूप हैं - का पूरा संदेश यही है कि कैसे मरना है। मरने की पूरी कला ही आधार है। मैं तुम्हें यहाँ केवल यही सिखा रहा हूँ: कैसे मरना है। यदि तुम मर जाते हो, तो तुम जीवन के अनंत स्रोतों को उपलब्ध हो जाते हो। सूफीवाद मृत्यु और पुनरुत्थान है। और मैं इसे धर्म कहता हूँ।